{"id":2968,"date":"2019-12-10T16:03:07","date_gmt":"2019-12-10T19:03:07","guid":{"rendered":"http:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/?p=2968"},"modified":"2019-12-26T16:09:01","modified_gmt":"2019-12-26T19:09:01","slug":"el-espejo-ciego","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/index.php\/el-espejo-ciego\/","title":{"rendered":"El espejo ciego<br><span style='font-size:14px;'>Cuerpos femeninos colonizados en los medios de comunicaci\u00f3n<\/span>"},"content":{"rendered":"\n<p><strong>Sobre los di\u00e1logos interculturales<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>No es tarea sencilla llevar\nadelante di\u00e1logos interculturales. En ese desaf\u00edo nos encontramos quienes\nconsideramos que las epistemolog\u00edas del sur, las metodolog\u00edas colaborativas,\ntienen la potencia de abonar a la emancipaci\u00f3n de nuestros pueblos, para hacer\naportes desde la academia.\u00bfC\u00f3mo generar di\u00e1logos entre los saberes acad\u00e9micos,\nla mayor\u00eda de ellos producidos en el Norte Imperial y los saberes propios de la\ncomunidad? Se trata de interrogarnos sobre c\u00f3mo construir la ecolog\u00eda de\nsaberes planteada por De Sousa Santos, entendiendo que la misma \u201cprivilegia la\nincorporaci\u00f3n y el enriquecimiento rec\u00edproco del conocimiento acad\u00e9mico\ncomprometido y del conocimiento construido a partir de las luchas sociales. En\nvirtud de ello, est\u00e1 basada en el reconocimiento de la heterogeneidad de las\nformas de conocimiento y de los v\u00ednculos horizontales entre ellas\u201d<a href=\"#_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>En un intento de construir una ecolog\u00eda de saberes, esto es, la b\u00fasqueda de la revalorizaci\u00f3n de la\ndiversidad de conocimientos, pr\u00e1cticas y saberes que fueron invisibilizados por\nel colonialismo, por la modernidad capitalista y por el patriarcado, nos\ninteresa rescatar la experiencia de las mujeres ind\u00edgenas y campesinas\nparticipantes de distintas organizaciones de las provincias de Mendoza y\nSantiago del Estero, en funci\u00f3n de que sean ellas quienes hablen en este\ntrabajo sobre c\u00f3mo son representadas en los medios de comunicaci\u00f3n y c\u00f3mo\ndeber\u00edan serlo seg\u00fan sus propias demandas y necesidades. Para descolonizar las\nformas de conocer y de comunicar, se hace necesario aceptar \u201cel desaf\u00edo de ir\npara el Sur y aprender con el Sur, no como Sur imperial (que reproduce en el\nSur la l\u00f3gica del Norte, asumida como universal); al contrario, es preciso\naprender del Sur anti-imperial\u201d<a href=\"#_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. La autora nos invita a trabajar en red, a producir\nsaberes de forma dial\u00f3gica y autorreflexiva para promover el intercambio de\nformas de conocer y entender el mundo desde y para las comunidades que fueron\ninvisibilizadas y representadas desde la objetivaci\u00f3n y subalternizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Feminismos otros y medios de comunicaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nos preguntamos \u00bfQu\u00e9 sucede\ncon las mujeres no blancas? \u00bfC\u00f3mo son representadas en los medios masivos? \u00bfSe\nrealizan aportes desde la comunicaci\u00f3n hegem\u00f3nica para visibilizar las\nopresiones que sufren mujeres racializadas? \u00bfEl movimiento feminista habla de\nestas mujeres cuando tiene la oportunidad de amplificar sus voces en los medios\nmasivos?<\/p>\n\n\n\n<p>El concepto de interseccionalidad nos da luces para complejizar nuestros an\u00e1lisis y avanzar en la\nconstrucci\u00f3n de las epistemolog\u00edas otras. Se trata de comprender que existen\nintersecciones entre las formas de opresi\u00f3n \u2013raza, g\u00e9nero, clase, entre otras\nmuchas- correspondientes al sistema colonial, patriarcal y capitalista que el\nsistema-mundo global ha logrado implementar. Analizar la interseccionalidad nos\npermite visualizar las distintas jerarqu\u00edas entre varones y mujeres pero\ntambi\u00e9n que hay ciertas mujeres que detentan poder y que tambi\u00e9n pueden\noprimir. Lugones explica que \u201cla matriz de dominaci\u00f3n de una sociedad se\nencuentra ordenada por intersecciones y esos dominios se corresponden con lo\necon\u00f3mico, pol\u00edtico e ideol\u00f3gico\u201d<a href=\"#_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>. Los\nmedios de comunicaci\u00f3n naturalizan el predominio de la blanquitud y el racismo\ncomo estrategia de sometimiento, present\u00e1ndose desde un patr\u00f3n de neutralidad. <\/p>\n\n\n\n<p>A partir de di\u00e1logos interculturales tuvimos la oportunidad de acercarnos a mujeres campesinas e ind\u00edgenas en la provincia de Santiago del Estero y de Mendoza para discutir respecto de las representaciones en los medios de comunicaci\u00f3n de sus historias, sus narrativas, sus sentires y pareceres. \u00bfExiste alguna cobertura o representaci\u00f3n medi\u00e1tica que ponga en juego el enfoque de la interseccionalidad? A partir de la puesta en marcha de procesos participativos, de escucha mutua y metodolog\u00edas colaborativas, las mujeres construyeron colectivamente una narrativa respecto a c\u00f3mo se sienten representadas. <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img loading=\"lazy\" width=\"1024\" height=\"768\" src=\"http:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/IMG_20180905_120219062-1024x768.jpg\" alt=\"\" class=\"wp-image-2970\" srcset=\"https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/IMG_20180905_120219062-1024x768.jpg 1024w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/IMG_20180905_120219062-300x225.jpg 300w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/IMG_20180905_120219062-768x576.jpg 768w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/IMG_20180905_120219062-80x60.jpg 80w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/IMG_20180905_120219062.jpg 1257w\" sizes=\"(max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>Mujeres blancas \u2013 Mujeres ind\u00edgenas campesinas<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Lo primero que planteaban es\nque ellas no est\u00e1n representadas en los medios masivos. Una invisibilizaci\u00f3n\ntotal de sus pr\u00e1cticas, sus vivencias, sus historias. \u201cLa sobrerrepresentaci\u00f3n\nblanca que realizan aquellos que tienen el poder para construir consensos\nsociales y sentidos comunes se convierte en un sutil, simb\u00f3lico mecanismo de\ndominaci\u00f3n\u201d<a href=\"#_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>. Esto\nes, existe la representaci\u00f3n de mujeres blancas, desde los c\u00e1nones de la\nbelleza, como amas de casa, a cargo de las tareas de cuidado, etc. Pero no se\ntrata de la misma representaci\u00f3n cuando hablamos de mujeres ind\u00edgenas y\ncampesinas. Asimismo, no son el sujeto protagonista en sus demandas en este\nmovimiento feminista que ha cobrado gran visibilidad en la escena p\u00fablica y\nmedi\u00e1tica. <\/p>\n\n\n\n<div id=\"target-id69dbdcbf80e3b\" class=\"collapseomatic_content \">Los debates que se abordan respecto de la invenci\u00f3n de la raza en la cuesti\u00f3n de g\u00e9nero tienen que ver, en principio, con recuperar la categor\u00eda de la raza por fuera del multiculturalismo y entenderla como centro estructurante de la modernidad. Esto es, en palabras de Quijano, que \u201craza e identidad racial fueron establecidas como instrumentos de clasificaci\u00f3n social b\u00e1sica de la poblaci\u00f3n\u201d, y con esto se justific\u00f3 la dominaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n<p>Mar\u00eda Lugones<a href=\"#_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> plantea\nque las desigualdades de g\u00e9nero fueron tambi\u00e9n producto del colonialismo, esto\nes, as\u00ed como se invent\u00f3 la categor\u00eda de raza para justificar la superioridad de\nunos sobre otros, tambi\u00e9n se invent\u00f3 la inferiorizaci\u00f3n de la mujer a los\nefectos de la dominaci\u00f3n. Las relaciones desiguales en relaci\u00f3n al g\u00e9nero\ntambi\u00e9n fueron producto de una invenci\u00f3n colonial. Las mujeres ind\u00edgenas y\nnegras entraban en la clasificaci\u00f3n de no humanos, es decir, \u201canimales,\nincontrolablemente sexuales y salvajes\u201d, a diferencia de la \u201cpureza sexual, su\npasividad, y su atadura al hogar en servicio al hombre blanco europeo burgu\u00e9s\u201d<a href=\"#_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> de las\nmujeres blancas occidentales. As\u00ed como Quijano<a href=\"#_ftn7\"><sup>[7]<\/sup><\/a>\nestablec\u00eda que se construy\u00f3 una jerarqu\u00eda poblacional a partir del color de las\npersonas, tambi\u00e9n se racializ\u00f3 a las mujeres ind\u00edgenas, que fueron degradadas\nontol\u00f3gicamente. Es as\u00ed que se puede hablar de una \u201ccolonialidad de g\u00e9nero\u201d con\nla que define al \u201can\u00e1lisis de la opresi\u00f3n de g\u00e9nero racializada y capitalista\u201d<a href=\"#_ftn8\"><sup>[8]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>En definitiva, las mujeres\nquedaron subordinadas al hombre blanco colonizador y al hombre no-blanco\ncolonizado. Las identidades construidas para mujeres blancas y para mujeres\nind\u00edgenas por el patriarcado es diferente: las blancas occidentales serv\u00edan para\nla reproducci\u00f3n de la \u201craza\u201d blanca y para la educaci\u00f3n en los valores\nburgueses. Por el contrario, las ind\u00edgenas o negras, asociadas a lo salvaje, lo\nex\u00f3tico y la reproducci\u00f3n de la mano de obra gratuita o barata<a href=\"#_ftn9\"><sup>[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Se trata, entonces, de construir una ecolog\u00eda de saberes feministas, recuperando la propuesta de Rosalva Aida Hern\u00e1ndez<a href=\"#_ftn10\"><sup>[10]<\/sup><\/a>, donde diversidad de voces sean escuchadas. En la comunicaci\u00f3n desde los m\u00e1rgenes, comunitaria y popular es necesario que tambi\u00e9n otras voces feministas y no feministas construyan su espacio de enunciaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<div class=\"wp-block-image\"><figure class=\"aligncenter\"><img loading=\"lazy\" width=\"360\" height=\"450\" src=\"http:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/1.jpeg\" alt=\"\" class=\"wp-image-2971\" srcset=\"https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/1.jpeg 360w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/1-240x300.jpeg 240w\" sizes=\"(max-width: 360px) 100vw, 360px\" \/><figcaption>Magal\u00ed G\u00f3mez<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n<p><strong>Las voces de las mujeres ind\u00edgenas y campesinas<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>A partir de\nmetodolog\u00edas colaborativas y luego de un espacio de debate respecto de los\nfeminismos, la perspectiva de g\u00e9neros y el enfoque interseccional construimos\njunto a las mujeres y de manera colectiva, un diagn\u00f3stico de c\u00f3mo se sienten\nrepresentadas en los medios de comunicaci\u00f3n hegem\u00f3nicos. \u00bfCu\u00e1les son los\nestereotipos que de ellas se construyen? y \u00bfqu\u00e9 relaci\u00f3n tienen estas\nconstrucciones con el colonialismo, el patriarcado y el capitalismo? Para ello\nanalizamos en grupos qu\u00e9 sucede con las representaciones en las ficciones y en\nlas coberturas period\u00edsticas. <\/p>\n\n\n\n<p>Sus opiniones manifiestan\nc\u00f3mo todav\u00eda los medios de comunicaci\u00f3n reproducen estereotipos que ubican a\nlas mujeres ind\u00edgenas y campesinas como seres inferiores, que rozan lo salvaje.\nCuerpos racializados atravesados por la degradaci\u00f3n ontol\u00f3gica de la que habla\nBoaventura de Sousa Santos<a href=\"#_ftn11\"><sup>[11]<\/sup><\/a>. \u201cNos\nmuestran brutas\u201d, \u201cno tenemos estudios\u201d, \u201csomos vulgares, sucias\u201d. \u201cA la mujer\nind\u00edgena se la ve desprolija, en su vestimenta, en el calzado, en su cabello\u201d,\n\u201cincapaces de tomar decisiones\u201d, \u201csumisas, d\u00e9biles, agresivas (Milagro Sala por\nejemplo)\u201d, \u201cpasivas, no tenemos palabra ni voz\u201d. Las mujeres \u201cescuchan y\nobedecen\u201d. <\/p>\n\n\n\n<p>Tambi\u00e9n surg\u00eda la\nsexualizaci\u00f3n de las mujeres ind\u00edgenas y campesinas: \u201csomos objetos sexuales o\namantes del patr\u00f3n\u201d o solo nos queda \u201cesperar que llegue el salvador para\nsacarnos de la pobreza\u201d. \u201cSe presentan relaciones rom\u00e1nticas entre mujer\nind\u00edgena y hombre blanco, sin hablar de la violencia sexual\u201d. <\/p>\n\n\n\n<p>Respecto del\nmundo espiritual, dec\u00edan que \u201cnos muestran como hechiceras, brujas\u201d y las\nhechiceras son oscuras, \u201ccon collares con cr\u00e1neos, pelos desprolijos; el mundo\nespiritual es representado como lo oscuro\u201d. O bien, \u201cla muestran recogiendo\nplantas medicinales y dicen que es brujer\u00eda\u201d. Aqu\u00ed tambi\u00e9n se hacen presentes\nlos rasgos del colonialismo. Estos seres sin humanidad ni cultura, que deben\nser educados en la religi\u00f3n cat\u00f3lica. <\/p>\n\n\n\n<p>Las mujeres ind\u00edgenas casi\nnunca son las protagonistas de las historias ficcionalizadas, sino que se las\nmuestra como \u201cempleadas dom\u00e9sticas, sirvientas, cocineras o lavanderas,\nsirviendo al jefe\u201d pero siempre desde un lugar de inferiorizaci\u00f3n, y nunca\nreivindicando sus pr\u00e1cticas, sus trabajos, su rol en la comunidad. <\/p>\n\n\n\n<p>En las coberturas\nperiod\u00edsticas se invisibiliza la opresi\u00f3n sufrida por las mujeres en tanto\nrelaciones asim\u00e9tricas de poder. \u201cMuestran a las mujeres ind\u00edgenas como\nindigentes, muertas de hambre, llenas de hijos, utilizando esa condici\u00f3n para\napropiarse de tierras y que el Estado les d\u00e9 ayudas econ\u00f3micas, sin trabajar\u201d.\nEn este testimonio se puede vislumbrar c\u00f3mo los medios de comunicaci\u00f3n\ndiscriminan desde la reproducci\u00f3n de imaginarios sociales vinculados a las\nsituaciones de pobreza como mujeres ind\u00edgenas. \u201cNos cuestionan si tenemos\nmuchos hijos y nos dicen que no sabemos criarlos, que solo queremos los\nplanes\u201d. \u201cNo se visibiliza nuestro rol en la producci\u00f3n, como clase\ntrabajadora, nuestros saberes y conocimientos, ni ocupamos lugares como\nperiodistas\u201d. Tambi\u00e9n se omite representar la soberan\u00eda en las tierras y\nterritorios que corresponden a los pueblos originarios, reconocida en la\nConstituci\u00f3n Nacional: \u201cnos representan como usurpadoras de tierras\u201d. \u201cCulpan a\nlas mujeres ind\u00edgenas de agitadoras y promotoras de marchas inconclusas\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p>A partir de estos testimonios\npodemos vislumbrar que existen dos formas de abordar lo ind\u00edgena, tal como\nplantea Garc\u00eda-Mingo<a href=\"#_ftn12\"><sup>[12]<\/sup><\/a> en su\nestudio sobre los pueblos mapuche, pero que aqu\u00ed tambi\u00e9n se hace presente. Por\nun lado, lo que denomina el \u201cabordaje folcl\u00f3rico\u201d y, por el otro, el \u201cabordaje\npolicial\u201d. El folcl\u00f3rico tiene que ver con esta idea del pasado y de la\nrepresentaci\u00f3n de lo ex\u00f3tico, lo tur\u00edstico, el \u201cpaisaje\u201d como dec\u00edan las\nmujeres. El segundo caso tiene que ver con la idea \u201creproducida\nsistem\u00e1ticamente desde la \u00e9poca colonial, de que el ind\u00edgena es un ser b\u00e1rbaro,\nperif\u00e9rico, salvaje, primitivo, premoderno y anacr\u00f3nico con una cultura\ntradicional, local y est\u00e1tica, incapaz de integrarse y convivir con la\ncivilizaci\u00f3n moderna\u201d<a href=\"#_ftn13\"><sup>[13]<\/sup><\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p>Ellas quieren ser representadas desde sus\nsaberes ancestrales, su respeto hacia la naturaleza y su dualidad pero desde un\nlugar de resistencia. Queda esbozado en sus palabras y en sus propuestas que a\nlo largo de la conquista y la modernidad han logrado resistir y han logrado\nsostener pr\u00e1cticas y formas de entender el mundo m\u00e1s all\u00e1 de las imposiciones\nculturales y econ\u00f3micas de la modernidad occidental. Creemos entonces que esto\ntiene que ver con el concepto de resistencia, con esta posibilidad de ser\nagentes, de producir cambios desde esta resistencia, de articular luchas y\nestrategias para construir alternativas y transformaciones sociales.<\/p>\n\n\n\n<p>Las mujeres\nind\u00edgenas y campesinas con quienes trabajamos reivindican su ancestralidad pero\ndesde el presente. Buscan reconstruir su historia, muchas de ellas se\nencuentran en el camino del \u201cautorreconocimiento, porque hemos perdido mucho de\nnuestra lengua, de nuestras costumbres, de nuestras comidas\u201d pero desde el\npresente, buscando no esencializar, entendiendo que ya no existe esa pureza\ncompleta. En Santiago del Estero, una de las propuestas para realizar un\nprograma de radio fue la de entrevistar a una ni\u00f1a que afirmaba \u201csoy de Jujuy y\nsoy colla como mi pap\u00e1\u201d, con la idea de \u201cromper con la idea de una vieja\nmilenaria. Queremos mostrar el futuro y el presente en la voz de una ni\u00f1a\ncampesina e ind\u00edgena\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p>En Mendoza nos contaban, a\nveces con enojo, y otras con risa, que son cuestionadas por vestir ropas de la\noccidentalidad, por usar celular o electrodom\u00e9sticos. Este cuestionamiento al\nestereotipo de personas que pertenecen al pasado se esgrime cuando plantean que\nquieren ser representadas trabajando en una oficina, accediendo a la pol\u00edtica o\na roles sociales y culturales importantes en la sociedad. <\/p>\n\n\n\n<p>Estas\nl\u00f3gicas de pensamiento, estas cosmovisiones distintas de la occidental, nos\npermiten preguntarnos por nuestro rol como comunicadores y comunicadoras comunitarias\npara llevar adelante procesos de descolonizaci\u00f3n y que construyen sentidos\ndesde el enfoque de la interculturalidad y la interseccionalidad. La intenci\u00f3n\nes rescatar las historias, saberes, pasiones, aspiraciones y sue\u00f1os locales,\nteniendo como estrategia el di\u00e1logo y la organizaci\u00f3n social, con compromiso\npara la construcci\u00f3n de comunidad con modos de vida sostenibles, teniendo en\ncuenta la trama de relaciones, significados y pr\u00e1cticas entre todas las formas\ny modos de vida. Nos queda, como acad\u00e9micas y acad\u00e9micos, seguir repensando\nesos marcos posibles y acompa\u00f1ar esos procesos que, mucho m\u00e1s que deseables,\nson y tienen una frontera de posibilidad y emp\u00edrea concreta.&nbsp; <br><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator\"\/>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Carta de Principios e Propuesta de\nmetodolog\u00eda de la Universidad Popular de los Movimientos\nSociales.&nbsp;Disponible en &nbsp;<a href=\"http:\/\/alice.ces.uc.pt\/en\/wp-content\/uploads\/2012\/02\/Espanhol.pdf\">http:\/\/alice.ces.uc.pt\/en\/wp-content\/uploads\/2012\/02\/Espanhol.pdf<\/a>. P. 1<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> Meneses, Mar\u00eda Paula (2016), \u00abAmpliando\nlas Epistemolog\u00edas del Sur a partir de los Sabores: Di\u00e1logos desde los saberes\nde las Mujeres de Mozambique\u00bb,&nbsp;Revista Andaluza de Antropolog\u00eda, 10.\nP. 21<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> Lugones,\nMar\u00eda (2011):<em> Hacia un feminismo\ndescolonial. La manzana de la discordia<\/em>. Vol. 6, No. 2. <\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> Tornay\nM\u00e1rquez, M.C. (2017). <em>Comunicaci\u00f3n,\nsubalternidad y g\u00e9nero: experiencias comunicativas comunitarias de mujeres\nafrodescendientes e ind\u00edgenas en Am\u00e9rica Latina.<\/em> (Tesis Doctoral In\u00e9dita).\nUniversidad de Sevilla, Sevilla. P. 130<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> Lugones,\nMar\u00eda (2008):<em>Colonialidad\ny g\u00e9nero. <\/em>Tabula Rasa, n\u00ba 9.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> Lugones,\nMar\u00eda (2011): <em>Hacia un feminismo\ndescolonial. La manzana de la discordia<\/em>. Vol. 6, No. 2. P. 106<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\"><sup>[7]<\/sup><\/a> Quijano, An\u00edbal (2000).\n\u201cColonialidad del poder, eurocentrismo y Am\u00e9rica Latina\u201d. En libro: <em>La colonialidad del saber: eurocentrismo y\nciencias sociales. Perspectivas Latinoamericanas.<\/em> Edgardo Lander (comp.)\nCLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Buenos Aires, Argentina. <\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> Lugones,\nMar\u00eda (2011): <em>Hacia un feminismo\ndescolonial. La manzana de la discordia<\/em>. Vol. 6, No. 2. P. 110<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref9\"><sup>[9]<\/sup><\/a> Tornay\nM\u00e1rquez, M.C. (2017). <em>Comunicaci\u00f3n,\nsubalternidad y g\u00e9nero: experiencias comunicativas comunitarias de mujeres\nafrodescendientes e ind\u00edgenas en Am\u00e9rica Latina<\/em>. (Tesis Doctoral In\u00e9dita).\nUniversidad de Sevilla, Sevilla.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref10\"><sup>[10]<\/sup><\/a> Hern\u00e1ndez Castillo, Rosalva A\u00edda (2014) \u201cAlgunos\nAprendizajes en el Dif\u00edcil Reto de Descolonizar el Feminismo\u201d en Margara Mill\u00e1n\n(Coordinadora) <em>M\u00e1s all\u00e1 del Feminismo.\nCaminos por Andar. <\/em>Ciudad de M\u00e9xico: Red de Feminismos Descoloniales<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref11\"><sup>[11]<\/sup><\/a> Santos, Boaventura de Sousa (2012),\n\u201cIntroducci\u00f3n: las Epistemolog\u00edas del Sur\u201d, <em>Una\nepistemolog\u00eda del Sur<\/em>. M\u00e9xico: Siglo XXI.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref12\"><sup>[12]<\/sup><\/a> Garc\u00eda-Mingo, E. (2014).\nPersiguiendo la Utop\u00eda: medios de comunicaci\u00f3n mapuche y la construcci\u00f3n de la\nutop\u00eda del Wall Mapu. Anuario Deusto de Derechos Humanos.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref13\"><sup>[13]<\/sup><\/a> Garc\u00eda-Mingo, E. (2014). Persiguiendo la Utop\u00eda: medios de comunicaci\u00f3n mapuche y la construcci\u00f3n de la utop\u00eda del Wall Mapu. Anuario Deusto de Derechos Humanos. P.59<\/div><span class=\"collapseomatic \" id=\"id69dbdcbf80e3b\"  tabindex=\"0\" title=\"Seguir leyendo\"    >Seguir leyendo<\/span><span id='swap-id69dbdcbf80e3b'  class='colomat-swap' style='display:none;'>Cerrar<\/span>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Sobre los di\u00e1logos interculturales No es tarea sencilla llevar adelante di\u00e1logos interculturales. 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