{"id":796,"date":"2017-10-05T23:19:25","date_gmt":"2017-10-06T02:19:25","guid":{"rendered":"http:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/?p=796"},"modified":"2017-11-10T14:12:16","modified_gmt":"2017-11-10T17:12:16","slug":"interpelados-para-construir-la-vida-comun","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/index.php\/interpelados-para-construir-la-vida-comun\/","title":{"rendered":"Interpelados para construir la vida com\u00fan"},"content":{"rendered":"<p><em>Laudato si\u2019<\/em> propone una profunda reflexi\u00f3n personal y comunitaria, oportuna para quienes tenemos responsabilidades de formaci\u00f3n y de investigaci\u00f3n, desde la universidad, en la b\u00fasqueda de soluciones a los problemas de la sociedad. Es una perspectiva que nos invita a ver problemas graves que afectan a la humanidad, a valorar, analizar y actuar: hay all\u00ed una interpelaci\u00f3n a todos para la acci\u00f3n.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" class=\"size-medium wp-image-802 alignleft zoooom\" src=\"http:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2017\/10\/a-300x181.png\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"181\" srcset=\"https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2017\/10\/a-300x181.png 300w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2017\/10\/a-768x462.png 768w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2017\/10\/a-1024x616.png 1024w, https:\/\/vientosur.unla.edu.ar\/wp-content\/uploads\/2017\/10\/a.png 1316w\" sizes=\"(max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/>Se trata de una enc\u00edclica dentro del magisterio de la Iglesia Cat\u00f3lica. Sin embargo no est\u00e1 dirigida solo a los cat\u00f3licos, sino a todos los hombres de buena voluntad, m\u00e1s all\u00e1 de sus creencias, pero que est\u00e1n t\u00e1citamente unidos en la b\u00fasqueda de una sociedad m\u00e1s justa y fraterna. Por otra parte es importante resaltar desde la historia en que se inscribe, que recupera la tradici\u00f3n judeocristiana y abreva en diferentes fuentes: acad\u00e9micas, del mundo de las ciencias, de distintas conferencias episcopales de todo el mundo, y tambi\u00e9n de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Es decir, construye una mirada a partir de muchas perspectivas y es un aporte esencial de la voz de la Iglesia para comprender el mundo actual. Es tambi\u00e9n de una gran honestidad el hecho de rectificar posiciones anteriores de la Iglesia y de la tradici\u00f3n del magisterio cat\u00f3lico, tales como el dualismo o el exacerbado antropocentrismo que dan la idea de dominio del Hombre sobre la naturaleza.<\/p>\n<p><em>Laudato si\u2019<\/em> se ocupa de nuestra casa com\u00fan. En un primer momento, hablar de una casa com\u00fan nos har\u00eda pensar en una perspectiva exclusivamente ecologista en el sentido en que nosotros entendemos la ecolog\u00eda: ocuparse de los problemas ambientales, lo cual de hecho la enc\u00edclica hace. Sin embargo y en esa l\u00ednea reconoce los da\u00f1os que se provocaron a la hermana Tierra: este concepto, de referirse a la naturaleza como \u201cla hermana Tierra\u201d, est\u00e1 muy arraigado en nuestras culturas latinoamericanas que consideran a la Tierra como a nuestra madre.<\/p>\n<p>La enc\u00edclica nos presenta una realidad y, al mismo tiempo, una perspectiva para abordarla. Esta perspectiva nos indica que los hechos no est\u00e1n aislados. Considerar a un hecho en s\u00ed mismo, sin las relaciones que lo constituyen y\/o condicionan, aislado de las mismas, representa una mirada parcial, inacabada, ingenua, incapaz de abordarlo como objeto de conocimiento y, por consiguiente, de transformarlo en la pr\u00e1ctica.<\/p>\n<p>Adem\u00e1s muestra que los hechos se configuran en la historia, es decir, se instalan por medio de m\u00faltiples imposiciones de poder. Un hecho que est\u00e1 en la ra\u00edz de los problemas que aborda el texto es la idea que justifica el dominio, la explotaci\u00f3n de la madre Tierra, que, anidado en el coraz\u00f3n del hombre, se instala en \u00e9l como disposici\u00f3n para actuar, y en su acci\u00f3n expresa la violencia que se deriva de esa misma idea. La idea de que la libertad humana no tiene l\u00edmites y que no existe Ser Fundante. Esa violencia que emana del coraz\u00f3n del hombre no solo se expresa en el dominio irracional de la naturaleza, sino tambi\u00e9n de los otros hombres.<\/p>\n<p>Pero, como consecuencia de considerar las relaciones que permiten la emergencia de los hechos y sus consecuencias, nos advierte que la principal v\u00edctima de la degradaci\u00f3n es la humanidad misma, en especial los m\u00e1s humildes. De ah\u00ed la necesidad de no naturalizar los fen\u00f3menos que emergen en la historia como manifestaci\u00f3n de las relaciones de poder en determinado momento, o atribuir a \u201cleyes\u201d de dudosa procedencia las consecuencias de la acci\u00f3n del hombre sobre la naturaleza y sobre los otros.<\/p>\n<p>La degradaci\u00f3n de la naturaleza va unida a una cultura que modela la vida en com\u00fan de las sociedades, hiri\u00e9ndolas. Son modos de promover el consumo, modos de producci\u00f3n y de acumulaci\u00f3n, estructuras y modos de ejercer el poder que marcan estilos de vida que es necesario transformar. As\u00ed aparece un concepto central que atraviesa todo el documento: la realidad es una integralidad. Por eso denomina \u201cecolog\u00eda integral\u201d a esta concepci\u00f3n en donde la dimensi\u00f3n humana y la dimensi\u00f3n de la naturaleza no est\u00e1n separadas. La enc\u00edclica plantea que son los pueblos m\u00e1s despose\u00eddos los que padecen esta consideraci\u00f3n de la naturaleza como un mero objeto de dominio y de explotaci\u00f3n sin l\u00edmites. En este antropocentrismo exacerbado que refleja actitudes de indiferencia y confianza ciega en las soluciones t\u00e9cnicas, se generan estas disfunciones del accionar humano: son disfunciones causadas por elementos estructurales de la econom\u00eda mundial. La tecnocracia econ\u00f3mica y financiera internacional es incapaz de ver el misterio de estos m\u00faltiples v\u00ednculos que se dan en el Hombre en la relaci\u00f3n con otros hombres y con la naturaleza. Pretende que la t\u00e9cnica sea la \u00fanica soluci\u00f3n a los problemas, creando nuevas situaciones de deterioro en la relaci\u00f3n de los hombres entre s\u00ed y con el ambiente, a partir de un sistema industrial incapaz de absorber y reutilizar los desechos que se generan por este modo de producci\u00f3n y de consumo.<\/p>\n<p>Aparece entonces un elemento de esta cultura que es la cultura contra la que estamos invitados a luchar. Esto se vincula con otros pensadores tales como Zygman Bauman que levanta su voz contra una sociedad consumidora de vidas y productora de desechos humanos. Los seres humanos y las cosas se convierten en basura. Hay suficente fundamentaci\u00f3n teol\u00f3gica, filos\u00f3fica, sociol\u00f3gica y pol\u00edtica para juzgar a esta cultura como \u201cla cultura del descarte\u201d: descarte de los m\u00e1s d\u00e9biles, de \u201clos in\u00fatiles\u201d, de los que no sirven para un prop\u00f3sito, de los que no pueden convertirse en medio para la ganancia de los otros; descarte de las personas mayores, de los discapacitados, de los diferentes. Esta cultura del descarte no es solo de cosas sino tambi\u00e9n de seres humanos.<\/p>\n<p>M\u00e1s adelante la enc\u00edclica se refiere a un documento de la Conferencia Episcopal de Nueva Zelanda que plantea \u201c\u00bfqu\u00e9 significa en este mundo no matar, cuando el 20% de la poblaci\u00f3n consume y utiliza los recursos que le faltan al 80% restante?\u201d. Son preguntas que nos llevan al plano de lo \u00e9tico. Cabe traer a consideraci\u00f3n a un fil\u00f3sofo, Evandro Agazzi, quien plantea qu\u00e9 es el progreso de la ciencia, y si puede medirse ese progreso solamente desde la l\u00f3gica cient\u00edfica. Acumular conocimiento, \u00bfsignifica realmente un progreso? Hay muchas cosas que crecen y que no son buenas, como el c\u00e1ncer, nos ejemplicfica el autor. Es decir que tambi\u00e9n desde el pensamiento filos\u00f3fico podemos cuestionar este desarrollo de la humanidad, el aumento del poder y de la posibilidad de dominio sobre la naturaleza y sobre otros hombres; nos invita a pensar c\u00f3mo lo juzgamos, si lo hacemos de un modo inmanente a la propia din\u00e1mica del crecimiento de la tecnolog\u00eda y de la ciencia o si esta debe necesariamente ser juzgada desde los valores m\u00e1s universales, que fundamentan una \u00e9tica que permita analizar si este progreso est\u00e1 al servicio de la humanidad o no la hiere y destruye; si es una contribuci\u00f3n o si es parte del problema.<\/p>\n<p><strong>Del problema ambiental al problema social, y vuelta<\/strong><\/p>\n<p>El calentamiento global tiene un impacto ambiental, social, econ\u00f3mico, distributivo y pol\u00edtico, y de nuevo, los peores impactos del calentamiento recaen sobre los pa\u00edses en desarrollo, los m\u00e1s pobres, cuya subsistencia depende m\u00e1s de los recursos naturales; recursos naturales que sirven para pagar el desarrollo de los pa\u00edses m\u00e1s ricos a costa de su presente y de su futuro. La perspectiva del tiempo en la ecolog\u00eda es fundamental, porque plantea un cuestionamiento acerca del compromiso que debemos tener con las nuevas generaciones en el cuidado de nuestra casa com\u00fan.<\/p>\n<p>Al mismo tiempo esta cultura del descarte genera una p\u00e9rdida del sentido de responsabilidad por nuestros semejantes. Nos independizamos del otro, nos hacemos indiferentes hacia el otro, no nos sentimos responsables del otro, y eso es parte tambi\u00e9n del problema que identifica y visibiliza la enc\u00edclica. Se consolidan h\u00e1bitos de consumo y los modelos de producci\u00f3n que generan esta forma de gastar y tirar que son inauditas. Se hace menci\u00f3n a la cantidad de alimentos que se descartan en el mundo por a\u00f1o; se rebasan los l\u00edmites de explotaci\u00f3n del planeta sin resolver el problema de la pobreza; la calidad del agua que no est\u00e1 disponible para los m\u00e1s pobres y cuya privatizaci\u00f3n la convierte en mercanc\u00eda sometida a las leyes del mercado. En este sentido, la enc\u00edclica hace un llamado a considerar la disponibilidad de agua y el acceso al agua como un derecho humano fundamental.<\/p>\n<p>El progreso cient\u00edfico y el crecimiento econ\u00f3mico deben estar al servicio de los pueblos, de su progreso social y moral, supone el pleno respeto a la persona humana y al mundo natural, pues la naturaleza de cada ser y sus relaciones forman un sistema ordenado. Si esta condici\u00f3n no se cumple, el mismo hombre es afectado. El desarrollo humano tiene un car\u00e1cter moral intr\u00ednseco, y el criterio es su car\u00e1cter de contribuci\u00f3n a la vida plena de todos los hombres. Para ello nos invita a recuperar, resignificar la relaci\u00f3n con lo Trascendente, fundamento de la hermandad de los hombres y del amor inexcusable por los m\u00e1s d\u00e9biles, los que padecen con mayor furia las consecuencias de la injusticia y la violencia que brotan del coraz\u00f3n de los poderosos.<\/p>\n<p>Se hace tambi\u00e9n menci\u00f3n a la p\u00e9rdida de la biodiversidad y la depredaci\u00f3n derivadas de formas inmediatistas de entender la econom\u00eda, y tambi\u00e9n al hecho de que los intereses econ\u00f3micos internacionales, bajo el pretexto del cuidado, atentan contra las soberan\u00edas nacionales. Parte del problema es el deterioro de la calidad de vida y la degradaci\u00f3n social, un crecimiento desmedido y desordenado de las ciudades -insalubres para vivir-, zonas que se privatizan mientras los pobres quedan en lugares que no son vivibles. Habla tambi\u00e9n de los problemas laborales de las innovaciones tecnol\u00f3gicas, la exclusi\u00f3n social, la inequidad en la disponibilidad de la energ\u00eda, la fragmentaci\u00f3n social, la violencia, el narcotr\u00e1fico: elementos que no podemos considerar parte de lo que es realmente un desarrollo. Se ocupa incluso de los medios digitales, planteando cierta contaminaci\u00f3n mental, el cortoplacismo en las relaciones personales y el aislamiento, y plantea que todas estas situaciones socioambientales son el fruto de una profunda inequidad global.<\/p>\n<p>La degradaci\u00f3n en conjunto es del ambiente tanto natural como humano que est\u00e1n en una interrelaci\u00f3n absoluta; varias veces en el documento aparece el concepto de que \u201ctodo est\u00e1 relacionado\u201d. Por eso las soluciones no pueden ser parciales. Tiene que haber una soluci\u00f3n integral. Incluso los modos de abordaje de los problemas tienen que ser integrales, a partir de la superaci\u00f3n restringida que brota de una disciplina o de un organismo p\u00fablico.<\/p>\n<p>Esta degradaci\u00f3n que afecta a los m\u00e1s pobres se debe a una falta de conciencia de una realidad que muchas veces es considerada como un da\u00f1o colateral de las medidas econ\u00f3micas. Se piensa: \u201cbueno, ya va a venir el derrame\u201d; mientras tanto en el d\u00eda a d\u00eda los pobres no tienen agua, no tienen vivienda, viven hacinados, viven contaminados, no tienen acceso a condiciones dignas de vida. \u201cSe les roba la dignidad\u201d, va a decir en alg\u00fan punto la enc\u00edclica.<\/p>\n<p>En <em>\u201cLaudato si\u2019\u201d<\/em> se habla tambi\u00e9n de la deuda externa de los pa\u00edses pobres como un instrumento de control. Se habla de la deuda ecol\u00f3gica. Se identifica la debilidad de la reacci\u00f3n de la pol\u00edtica internacional y se plantea un fuerte cuestionamiento al sometimiento de la pol\u00edtica a la tecnolog\u00eda y a las finanzas, y al hecho de que prevalezca el inter\u00e9s econ\u00f3mico por sobre el bien com\u00fan. El poder econ\u00f3mico justifica el actual sistema que degrada el ambiente y a las personas y que ignora los efectos sobre ambos. Hay una primac\u00eda de la especulaci\u00f3n, de la renta financiera: cuando se convierte la renta en el elemento de juicio donde todo est\u00e1 permitido, las consecuencias sobre el ambiente y el ser humano son nefastas, degradantes y suicidas.<\/p>\n<p>Sin embargo en este panorama hay un llamado de esperanza y un reconocimiento de la posibilidad de actuar positivamente del ser humano. Pero esto requiere una cultura distinta, y un reordenamiento de las relaciones del ser humano con Dios, con la naturaleza y con los otros seres humanos. Plantea la enc\u00edclica que esta es la triple dimensi\u00f3n de las relaciones que es necesario reordenar para construir una ecolog\u00eda integral y una pol\u00edtica que le de viabilidad al desarrollo social con justicia y con proyectos donde el otro sea alguien con quien me relaciono, no alguien que domino. El llamado es a reconocer al otro como hermano y a la naturaleza como un bien que hay que administrar. En la rearmonizaci\u00f3n de estas relaciones aparece la posibilidad de luchar contra esta tecnocracia financiera que legitima y justifica la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre y la utilizaci\u00f3n de la naturaleza solamente para el bienestar de algunos. <em>Laudato si\u2019<\/em> habla de la necesidad de articular las aproximaciones a la realidad que brindan la ciencia y la religi\u00f3n pero tambi\u00e9n de acudir a diversas riquezas culturales de los pueblos, el arte, la poes\u00eda, la vida interior y la espiritualidad. El di\u00e1logo de ciencia y religi\u00f3n es un medio fruct\u00edfero para ambas dimensiones y puede permitir encontrar soluciones a los problemas desde diversas formas de interpretar la realidad.<\/p>\n<p>As\u00ed nos plantea un desaf\u00edo a producir un nuevo pensamiento econ\u00f3mico, una nueva forma de entender la producci\u00f3n, aun cuando haya que hacer m\u00e1s lento el crecimiento, porque el crecimiento no puede darse a costa de los pueblos, rob\u00e1ndole la dignidad a la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n del mundo que no tenga acceso a los bienes necesarios para una vida digna.<\/p>\n<p>La enc\u00edclica plantea tambi\u00e9n la solidaridad y el trabajo por el otro. No una b\u00fasqueda del poder desenfrenada por el poder mismo, sino ordenada al desarrollo integral de los pueblos. En ese sentido propone una antropolog\u00eda pol\u00edtica, una concepci\u00f3n del Hombre que al mismo tiempo que juzga e identifica desv\u00edos, enfermedades, vicios, pecados seg\u00fan el concepto de la enc\u00edclica, ofrece posibilidades, esperanzas, capacidades que el ser humano tiene para intervenir positivamente sobre la naturaleza y sobre el espacio social. La econom\u00eda no puede subordinar las relaciones pol\u00edticas y las vidas de los pueblos a los intereses rent\u00edsticos. Debe estar ordenada a las exigencias de la estructuraci\u00f3n pol\u00edtica de las democracias y estas a su vez al bienestar y felicidad de los pueblos.<\/p>\n<p><strong>La nueva mirada de la ciencia<\/strong><\/p>\n<p>Estamos acostumbrados a una tecnociencia. Desde la metodolog\u00eda misma de pensamiento contribuimos a la reproducci\u00f3n de una racionalidad instrumental, a un aislamiento de los problemas, a analizarlos parcialmente, y este llamado de la enc\u00edclica nos hace ver c\u00f3mo profundizar una universidad orientada a problemas graves del medio social, donde la perspectiva no es la disciplinaria sino una perspectiva integral. Tenemos un compromiso mucho mayor para romper las especialidades y a superar los conocimientos fragmentarios para contribuir realmente a la soluci\u00f3n de los problemas sociales. No son problemas menores, estamos hablando quiz\u00e1s de personas que conocemos, estamos hablando de nuestro Lan\u00fas, de nuestro conurbano bonaerense, de nuestra Argentina, de nuestra Am\u00e9rica Latina y del mundo. Tenemos que tener esta perspectiva temporal para luchar por una comunidad m\u00e1s justa, m\u00e1s humana, m\u00e1s fraterna en la reconstrucci\u00f3n de las tres dimensiones que constituyen la vida del ser humano. La ruptura de esas relaciones ha hecho caer a la humanidad en esta falacia donde vemos al otro como el objeto que hay que dominar o el competidor que hay que vencer, y no al hermano a quien hay que proteger.<\/p>\n<p>El documento tambi\u00e9n nos invita a reflexionar sobre lo que es la perspectiva de los pueblos, de los humildes, de los trabajadores; sobre la revalorizaci\u00f3n del trabajo como estructurador del individuo y de la sociedad.<\/p>\n<p>Entre los desaf\u00edos que propone, plantea crear una normativa internacional de protecci\u00f3n de los pueblos y de la naturaleza, pero tambi\u00e9n invita a cada ciudadano a una lucha colectiva para obligar a la pol\u00edtica a tomar medidas en orden al bien com\u00fan, donde el desarrollo que no encuentra ni promueve los derechos humanos, personales, sociales, econ\u00f3micos ni pol\u00edticos no es digno del ser humano. Pensar y contribuir a construir un desarrollo con humanidad, en el que estos derechos humanos, personales, sociales, econ\u00f3micos y pol\u00edticos de los pueblos y de las naciones sean respetados es el gran desaf\u00edo que solo puede enfrentarse desde una ciencia comprometida y, por ello, cr\u00edtica.<\/p>\n<p>El conocimiento y la perspectiva de lo t\u00e9cnico, cuando se utiliza bien, tambi\u00e9n nos aproxima a lo bello y a lo bueno. Es interesante recuperar la integralidad de la realidad entre la verdad y el conocimiento, y lo bueno y lo bello en la aplicaci\u00f3n, cuando se contribuye a la construcci\u00f3n de una sociedad m\u00e1s justa y m\u00e1s fraterna.<\/p>\n<p>La enc\u00edclica plantea un programa pol\u00edtico-espiritual, y propone la revalorizaci\u00f3n de la pol\u00edtica como la m\u00e1xima obra y acci\u00f3n de la verdadera solidaridad y la verdadera contribuci\u00f3n al desarrollo de los pueblos. Los ricos no necesitan la pol\u00edtica, compran sus leyes, compran sus ambientes, compran su educaci\u00f3n y su salud, su agua y su aire. Tenemos que pensar el valor de la pol\u00edtica en un proyecto de liberaci\u00f3n integral de nuestros pueblos, para su felicidad y para devolverles lo que les fue robado: su dignidad.<\/p>\n<p>&#8211;<br \/>\nPablo Narvaja es\u00a0Director del departamento de Desarrollo Productivo y Tecnol\u00f3gico \u2013 UNLa<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Laudato si\u2019 propone una profunda reflexi\u00f3n personal y comunitaria, oportuna para quienes tenemos responsabilidades de formaci\u00f3n y de investigaci\u00f3n, desde la universidad, en la b\u00fasqueda de soluciones a los problemas de la sociedad. 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