Laudato si’ y la Universidad

En ocasión de tener que clausurar la jornada sobre el pensamiento de Francisco en su encíclica Laudatio Si’ junto al Premio Nobel de la Paz, Adolfo Pérez Esquivel, nos abocamos a interpretar el pensamiento del Papa Francisco en términos laicos, en clave de ética y política, que significa un desafío hermenéutico extrayendo los aspectos religiosos de su planteamiento. Por eso también significa hablar de la filosofía social en las reflexiones de la encíclica del primer Papa latinoamericano, en su planteamiento ético y político desde el Cristianismo.

Desde una universidad pública laica, autónoma y gratuita, como son las universidades públicas en la Argentina, se realizan seminarios, cursos de grado o posgrado sobre filosofía de las religiones, sociología o antropología de las religiones, dado que no se pueden obviar ni desconocer las creencias religiosas a través de la historia de la Humanidad. Tampoco podemos desconocer que las primeras universidades en Occidente fueron creadas por la Iglesia Católica, por lo cual aún usamos mucha terminología como claustro o seminario. términos surgidos de la vida monacal y la arquitectura de las residencias clericales, y seguimos discutiendo sobre el carácter de la verdad, su construcción o definición y sobre la práctica de los profesores, cuyo sentido originario surge precisamente de “profesar una fe, una creencia”. Asimismo en el lenguaje laico, muchas veces se utiliza la palabra “creyente” para los católicos, desconociendo la existencia de otras creencias, religiosas o no, de los seres humanos.

Quienes no creemos que la justicia o la educación sean universal e igualmente válidas, tampoco creemos que el derecho o la pedagogía sean un ejercicio procedimental de la razón pura, sino ciencias sociohistóricas hermenéuticas que se modifican a lo largo del tiempo, así como difieren de acuerdo a cada lugar. Por lo cual dichas ciencias no son neutrales ni universales abstractos que se puedan enseñar como las ciencias físico-matemáticas, ideal permanente del positivismo.

Una universidad pública es siempre una democracia en miniatura. Pero la democracia no se enseña a sí misma. Por eso en la Universidad educamos en valores y a transformar nuestro pequeño mundo en un mundo más justo. Quienes ingresan a la universidad no han vivido como jóvenes (en general) la falta de libertad de expresión, la represión, el exilio o la cárcel, la desaparición forzada, el miedo o las injusticias y todo lo que conllevan las dictaduras. Así es que naturalizan la democracia como naturalizan la libertad y la participación democrática en las decisiones internas de la universidad o la gratuidad de sus estudios: desconocen no solo que fueron decisiones histórico-políticas, sino también las luchas por la ampliación de los derechos ciudadanos y la necesaria participación en la defensa de los derechos adquiridos. Por eso, quienes sostenemos que la universidad pública es una democracia en miniatura debemos enseñar a defender los valores democráticos.

Desde la Antigüedad los filósofos se preguntaron si se podía enseñar la virtud y si se podía enseñar la voluntad. Las preguntas se refieren a la capacidad de enseñar o no la ética y la política, el deber ser y el hacer o transformar la realidad. Al tener el privilegio de construir y constituir una institución de educación superior a finales del siglo XX, dichas preguntas fueron recurrentes y continuas en la Universidad Nacional de Lanús, manifestándonos en forma permanente sobre la necesidad de explicitar los valores que serían permanentes en la institución, alentando a los docentes investigadores, al personal administrativo, a los estudiantes y graduados a manifestarse sobre ellos así como a intentar desterrar el llamado currículum oculto. Una vez acordados los valores que pretendíamos enseñar, así como la forma y métodos para hacerlo, hemos utilizado las expresiones artísticas entendiendo que la estética va de la mano de la ética, así como la permanente pedagogía de la esperanza, en forma dialógica, y el acercamiento de los hombres y mujeres que surgidos o no de la Academia nos enseñan con su práctica el saber hacer junto al saber ser.

Por ello, hemos estatuido e instituido los valores que debemos enseñar en forma transdisciplinar. Creemos sinceramente que nuestros egresados deben formarse profesional y éticamente para la vida. Sostenemos que la democracia tampoco tiene las mismas características desde la Antigüedad griega donde nació sobre la existencia de la esclavitud, ni las europeas donde aún conviven los ciudadanos con las monarquías. Debemos entonces enseñar con el ejemplo y con la práctica cotidiana los valores en tanto ética y la voluntad en tanto política para defender, ampliar y fortalecer la democracia.

Si estudiamos los planteamientos del Papa Francisco en su encíclica, observamos que compartimos los valores que hemos consensuado democráticamente en la Universidad Nacional de Lanús desde sus inicios ya que, desde los planteos de Montesquieu, el amor a la democracia es el amor a la igualdad. También coincidimos con Sampay que nos enseñaba que “Hay un sistema educativo apropiado a cada Constitución. Para desenvolver y afianzar la Constitución democrática, los sectores populares exigen que la educación, en la totalidad de su desarrollo, sea una de las funciones públicas de absoluta prioridad”.

Como sabemos, el positivismo pedagógico y académico no siempre explicita los valores que necesariamente existen en la tarea educativa y pedagógica. Nuestra tarea es educar profesionales con valores. Cuando se habla del curriculum oculto se habla generalmente de la diferencia (negativa) entre lo que se pregona y lo que se hace en la realidad. Santos Guerra plantea que el que educa, “ayuda al individuo a incorporarse a una cultura, pero de manera crítica y comprometida ayuda a discernir qué es lo bueno y lo malo de la cultura. Insta a aceptar lo moralmente bueno y a combatir lo que resulta inadmisible desde el punto de vista moral”. Para el autor, la incidencia del curriculum oculto es subrepticia, es omnipresente, es omnímoda porque reviste múltiples formas, es reiterativa a través de las prácticas institucionales rutinarias y a diferencia del curriculum explícito es inevaluable, dado que no se repara en los efectos que produce la cultura de la educación. Plantea que la expresión “educar en valores” es redundante, ya que si así no fuera, sería mera instrucción de datos asépticos cuando en realidad ningún conocimiento es neutro. En su libro Una tarea contradictoria: educar para los valores y preparar para la vida (Santos Guerra, 2001) nos plantea la contradicción existente entre la tarea de educar para la justicia, la solidaridad, la paz, etc. y preparar a los estudiantes para la vida en una sociedad cuyos valores son contradictorios. Donde la institución educativa tiene fundamentalmente la tarea de educar en valores como el esfuerzo, el estudio, el compromiso, etc., opuestos a los que los estudiantes viven cotidianamente en la sociedad competitiva, individualista, triunfalista, cuya seducción ejercen fundamentalmente los medios de comunicación.

Nosotros hemos explicitado nuestros valores y en asamblea universitaria los hemos incorporado a nuestro Estatuto. Por lo cual, dichos valores deberán ser expresados en las tareas pedagógicas y de investigación así como en las prácticas cotidianas de la comunidad universitaria, entendiendo que la universidad pública es una democracia en miniatura. A partir de ello es que podemos evaluar nuestra tarea.

Así como no creemos en el positivismo jurídico avalorativo, tampoco aceptamos el positivismo pedagógico y académico que implica la supuesta neutralidad axiológica de la enseñanza. Tanto la justicia como la educación son pilares básicos de la democracia. Estamos convencidos de que ni la justicia ni la educación son avalorativos y no hay que ocultar los valores que pretendemos enseñarles a los futuros hombres y mujeres profesionales que serán el futuro de nuestro país. Por eso, en nuestra universidad explicitamos nuestros valores ya que, como profesores que somos, profesamos una fe en los valores que nos atraviesan y en los cuales creemos. A casi cien años de la Reforma Universitaria, seguimos sosteniendo que la autonomía no era del Estado sino de la otrora dependencia de los estamentos eclesiásticos. Sin embargo la universidad seguía siendo para aquellos privilegiados que podían afrontar los aranceles universitarios que a su vez restringían el acceso del pueblo todo.

Educar, como sostenía Rodó, significa transformar las ideas en sentimientos y propagarlos con el ejemplo. Debemos intentar formar conciencias y educar la voluntad para transformar la realidad a fin de lograr un mundo más justo. Sabemos que la democracia no se enseña a sí misma, como sostiene Gustavo Zagrebelsky, y por eso es que debemos formar conciencia de los derechos adquiridos ya que aquellos derechos sociales, económicos, políticos y culturales, surgidos de decisiones histórico-políticas, pueden ser reversibles. Por ello es que los valores que hemos acordado para transmitir y dialogar con los estudiantes fueron y siguen siendo:

La defensa de la justicia social;
La conciencia de la dignidad humana;
La igualdad de género y de oportunidades;
Defender y fortalecer la democracia y construcción de ciudadanía;
Educar para la paz y la solidaridad;
Promover y defender la justicia y los derechos humanos entendiendo que son sociales, económicos, políticos y culturales en nuestra casa común que es Latinoamérica;
La defensa del medio ambiente;
Desarrollar la conciencia nacional.

Por ello, no parece haber distancia ni contradicción alguna entre lo que pregona Francisco y nuestro ideario axiológico. Como hemos dicho, nosotros explicitamos nuestra fe en la posibilidad de transformar a los hombres y mujeres que transformarán el mundo a partir de la educación, creyentes o no creyentes en la fe en el Dios de las religiones. Decía Ortega y Gasset que “ideas tenemos pero en las creencias estamos”. Las creencias no son patrimonio exclusivo de las religiones. Somos creyentes en los valores que sustentamos y educamos.

Las primeras universidades en Occidente fueron creadas por los clérigos: traducían los textos sagrados y su metodología se denominaba “escolástica”. La verdad parecía caer del cielo. Sin embargo, nosotros creemos que la verdad se construye históricamente, en cada cultura. Por lo tanto no creemos que haya verdades universales. Por eso nuestra hermenéutica, nuestra interpretación, debe ser de la realidad y no solamente del texto a la hora de enseñar o investigar.

El neoliberalismo, que pretende instalarse en nuestro país, no es una verdad universal. Continuamos padeciendo la colonización cultural. La democracia no se enseña a sí misma y por lo tanto hay que enseñarla cotidianamente. Pero la democracia tampoco se entiende de la misma manera en nuestra cultura que en otras latitudes, ya que todavía existen reyes y reinas que heredan el poder por “sangre azul” así como en el nacimiento de la democracia antigua todavía había esclavos. Nuestra democracia pretende ser inclusiva y consultar al pueblo no solo cada cuatro años en las elecciones, sino sobre las normas a las que deberá después respetar.

Desde nuestra hermenéutica laica hemos comparado la encíclica Laudatio si’ con los valores que pretendemos enseñar. Pero también hemos observado que Francisco nos habla de política y de la necesidad de que los jóvenes se dediquen a la política para transformar la realidad. Su planteo por lo tanto es sobre ética y política. Y es desde esa postura que realizamos la hermenéutica laica.

Sobre el destino común de los bienes

Dice Francisco:

“…la tradición cristiana nunca reconoció como absoluto o intocable el derecho de la propiedad privada y subrayó la función social de cualquier forma de propiedad privada”. “No sería verdaderamente digno del hombre un tipo de desarrollo que no respetara y promoviera los derechos humanos, personales y sociales, económicos y políticos, incluidos los derechos de las naciones y de los pueblos”, “el rico y el pobre tienen igual dignidad…”.